Мудрецы древней Индии, изучив мироздание, пришли к выводу, что Брахман, или Бог, постигается в пяти аспектах: анна-майя-коша – пища, прана-майя-коша – жизнь, гьяна-майя-коша – знание, вигьяна-майя-коша – мудрость и ананда-майя-коша – блаженство. В зависимости от того, с какой глубиной мы понимаем Бога, наша связь с Ним будет разной.

В этой статье мы поговорим о четвертом уровне постижения Бога – вигьяна-майя-коша.

На уровне вигьяна-майя-коша человек видит не только то, что есть еда, что есть живые, что нужно следовать законам Бога, он еще начинает видеть душу.

Кто-то может сказать: «Подождите, но мы всё знаем про душу: душа поет, душа русская… Душа не умирает… Вот я умру, а моя душа не умрет». Конечно, у нас есть какое-то представление о душе, но это не то.

Душа трансцендентна. Слово «трансцендентный» означает «то, что находится за пределами материального опыта, то, что не связано с этим миром». Душа – это вечная блаженная трансцендентная искра Бога. Когда человек начинает видеть душу, он понимает, что он вечен.

Мы живем, пытаемся удовлетворить свои потребности, и, даже если мы это делаем в коллективе, даже если мы делаем это по-божески, все равно остается чувство, что чего-то не хватает. А знаете, чего не хватает? Не хватает вечности.

Я раньше встречал экскурсии, которые приезжали в наш храм, к нам приезжали и взрослые, и дети, и мне нужно было им рассказать о ведической философии. И я всегда задавал людям один и тот же вопрос: «Вы хотите счастья?» – и все отвечали, что, конечно, хотят. «А сколько счастья вы хотите: килограмм, два?» Все кричали: «Много счастья хотим!» – «Хорошо. А на сколько вам это счастье дать? На секунду хватит?» – и все отвечали, что хотят вечного счастья.

Все хотят много счастья, и чтобы оно длилось вечно. Вы видели такое в этом мире? Нет, тут нет такого. А почему же вы этого хотите? Откуда взялось это желание? Значит, где-то это было. Мы хотим вечного, и поэтому нас расстраивает, когда что-то заканчивается, а здесь все заканчивается: рай заканчивается, комфорт заканчивается – всё заканчивается.

И на уровне вигьяна-майя-коша до человека начинает доходить, что все, что имеет начало и конец, причиняет беспокойство, поэтому разумный человек не наслаждается тем, что имеет начало и конец, он хочет отрешиться от всего этого, от этой энергии, связанной с телом, умом, с этим мирозданием. Человек понимает, что он не из этого мира, и он хочет выйти из этого «леса», уйти туда, где вечность, знание и блаженство. На санскрите лес называется «вана», а «выйти из леса» – это «нирвана».

Как такой человек будет себя вести? Он будет жить по-божески, если он живет в миру, но цель его жизни не наслаждаться здесь, а разорвать связь с этим миром.

Есть две категории таких людей, трансценденталистов: одни хотят просто выйти из этого мира в вечность, а другие хотят развивать взаимоотношения с Богом. И на данном уровне понимание Бога отличается от того, который был на предыдущем уровне гьяна-майя-коша.

На уровне гьяна-майя-коша человек не очень понимал, кто является источником всего, ему важно было жить в гармонии с этим источником, чтобы в его жизни было все хорошо, т. е. в отношениях с Богом его интересовало свое собственное благополучие. На уровне вигьяна-майя-коша человека начинает интересовать сама личность Бога. Он понимает, что Бог имеет личностную природу и с Ним возможны взаимоотношения.

Невозможно общаться с тем, кто не имеет формы и у кого нет качеств. Отношения подразумевают, что есть личностный контакт. Если нет личностного контакта, то о какой привязанности может идти речь?

Обратите внимание: во всех религиях говорится о том, что надо полюбить Бога. Но если Он не имеет личностных качеств, как Его можно полюбить? Если у Него нет ушей, как Он может слышать? Если у Него нет сердца, как Он может любить? Однако о Боге говорят, что Он любит, Он слышит и заботится. Это означает, что Бог – личность и у Него есть и разум, и сердце, и т. д., а иначе было бы невозможно обмениваться взаимоотношениями.

На уровне вигьяна-майя-коша человек понимает, что Бог – это личность, и человек практикует взаимоотношения с Ним: он думает о Нем, он делает то, что Ему нравится, прославляет Его и т. д., то есть занимается различными видами преданного служения Богу, и это уже трансцендентное служение.